反省芸術

ttwitterとともにブログの更新が一月以上滞ってましたが、そろそろ復活します。
更新できなかったのは、彦坂尚嘉さんのブログを巡って怒りを買ってしまい、「気体分子ギャラリー」のメンバー（取り扱い作家）からも外されてしまい、自分自身が「書く根拠」を失っていたからですね・・・非常に申し訳ありません。
反省して、芸術も「反省芸術」として出直すしかありません。

さて、彦坂さんの自分への指摘は、

１：根底に「幼児的万能感」があるように思われる。
２：人格の大きさが最小の「孤児」である。

ということなのですが、これは言われてみれば心当たりのある、もっともなことのように思われます。
ですからぼくとしては反省してるのですが、反省とは「自分」のままでは不可能であり、「別の自分」にならなければ真の意味で反省することはできません。
そして「別の自分」になるには「自分」を形成する「考え」を変える必要があり、それには本を読むのが方法としては有効です。
それで、ここしばらくは上記にあるような「古典」を読んでいたのです。

始めに読み始めたのは『論語』なのですが、これが実に人が社会で生きる上での「当たり前」が書いてあるわけです。
「当たり前」でありながら自分には身に付いてないことばかりが書かれてあって、恐れ入ってしまいます。
『論語』の教えが「当たり前」のことだと感じるのは、なのは、それが現代の日本社会の基礎をなしているからだと思われます。
社会の基礎というものは、親から子へ、子から孫へと伝えられてゆくものです。
ですからいわゆる「育ちがいい人」は、たとえ『論語』を読んでいなくとも、論語に書かれているような「当たり前」の社会道徳はきちんと身に付けているはずだと思うのです。
逆に言えば、「育ちが悪い人」は『論語』に書かれているような社会道徳が身に付いておらず、だから大人であっても「幼児的万能感」に支配され、親はあっても「孤児」のような振る舞いになるわけです。

社会で生きる上で「当たり前」のことが身に付いていないような「育ちが悪い人」が、それを身に付けるにはどうすればいいのか？
それには『論語』を読めばいいのであって、これは「方法」としてかなり有効性が高いのです。
『論語』は現代の思想書のように特に難解ではなく、平易な日本語に訳されており、文字量も多くなく、読みやすさで言えば新書レベルではないかと思います。
それでいて短い言葉の中に意味が凝縮され、解釈の幅が広く実に味わい深く、読めば患部に塗った膏薬のように、病んだ心に染み入るのです。

『大学』と『中庸』は『論語』と並んで儒教の教典なのですが、実際に読んでみると儒教とは宗教ではなく、哲学でもなく、社会を生きる上での方法論を説いた実用の思想であることが分かります。
その教えは『孫子』の兵法と同じくきわめて現実的、実際的であって、占いや呪術を徹底的に否定しています。
これはまさに人類が都市を形成する「文明社会」の基礎であって、だから二千年以上経ってもその内容は現代においてもなお古さを感じさせないのです。

新渡戸稲造『武士道』は明治に書かれた本ですが、明文化されていない「武士道」の精神を外国人にも分かるように英語で書かれた本（の現代語訳）であり、つまり「育ちのよい」家柄にはそれ相応の素晴らしい教え（儒教、仏教由来）が代々受け継がれていることを示しています。

福沢諭吉『学問のすすめ』は儒教的な教えを踏まえながら、さらにこれを反省的に捉えた「近代社会」の基本が説かれていて、これも非常にためになります。
スマイルズ『自助論』もほぼ同時代の本であり、ここに説かれた「天は自ら助くる者を助く」という教えはまさに「近代社会」を形成する根本思想だと言えます。
と言うことで、自分自身にはこのような「近代人」として生きる上での基礎も欠いていたわけです。

と、以上のように読んだ分だけは反省できたつもりなのですが、もちろんこれで反省が終わりと言うことはありません。
むしろ考えることの本質に「反省」があるのであって、だから芸術の本質も「反省」にあるのであって、そう言うことがようやく分かってきたような気がするのです。
考えてみれば「反ｰ反写真」と言うコンセプトも、自分の「写真」に対する態度に対する反省が由来の「反省芸術」なのであり、この路線をもっと推し進めて全面展開するしかないのかも知れません。